Información básica (sujeta al producto real)

Acerca del autor:

Howard A. Ozmon es profesor emérito de la Facultad de Educación de la Universidad Commonwealth de Virginia. Obtuvo su licenciatura en Filosofía en dicha universidad y su doctorado en Teachers College, Universidad de Columbia. Ha impartido docencia en escuelas primarias, secundarias y numerosas universidades. Ha escrito numerosas obras sobre filosofía y educación y publicado numerosos artículos relacionados.

Puntos clave:

Este libro es uno de los libros de texto de filosofía educativa más utilizados desde hace mucho tiempo y ha sido reimpreso en numerosas ocasiones en Estados Unidos. Expone las ideas filosóficas de corrientes como el idealismo, el realismo, la filosofía oriental, el pragmatismo, el reformismo, el conductismo, el existencialismo, el marxismo, la filosofía analítica y el posmodernismo.
En cada capítulo, el autor parte del contexto de las reflexiones filosóficas que han tenido un profundo impacto en la educación, utiliza a los personajes como hilo conductor, presenta sus principales perspectivas filosóficas y su contexto de desarrollo, y luego analiza los propósitos, métodos y cursos educativos, así como propuestas específicas sobre el rol del profesorado y otros aspectos. Para ampliar la perspectiva filosófica del lector, el autor también resume las críticas recibidas por cada teoría y selecciona obras representativas para inspirar al lector a una lectura y reflexión más rigurosas y profundas.
Como lectura introductoria sobre la filosofía de la educación, este libro se puede utilizar en los cursos de filosofía de la educación y principios básicos de la educación en las facultades de educación de varias universidades, se puede utilizar como referencia para los estudiantes de filosofía y también puede servir como lectura guía para la formación profesional de educadores de primera línea.

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Tabla de contenido:

Introducción/1
La necesidad de la filosofía de la educación/2
Ampliando el horizonte de la filosofía de la educación/6

Capítulo. Ideología y Educación/7
El desarrollo del idealismo/8
La teoría de las ideas de Platón/8
Conceptualismo/12
El desarrollo del idealismo moderno/14
La ideología como filosofía de la educación/23
Propósito educativo/24
Métodos y cursos/28
Rol del docente/32
Evaluación de la ideología en la educación/33
Platón: La República/38
Immanuel Kant: Sobre la educación/42

Capítulo 2. Realismo y educación / 47
Tradición clásica/48
El realismo de Aristóteles/48
Realismo/52
El desarrollo del realismo moderno/55
Realismo contemporáneo/59
El realismo como filosofía de la educación/64
Finalidad educativa/64
Métodos y cursos/71
Rol del docente/75
Evaluación del realismo en la educación/77
Aristóteles: política y ética a Nicómaco/81
John Locke: Algunas reflexiones sobre la educación/87

Capítulo 3. Filosofía y educación oriental / 93
El desarrollo del pensamiento oriental/94
Pensamiento de Asia Oriental e India/95
Pensamiento indio/96
Pensamiento chino/106
Pensamiento japonés/110
Pensamiento de Oriente Medio/112
El pensamiento oriental como filosofía educativa/120
Propósito Educativo/121
Métodos y cursos/122
Rol del docente/123
Evaluación de la filosofía oriental en la educación/124
Bhagavad Gita/126
Suzuki Shunryu: "La mente de principiante del maestro zen"/128

Capítulo 4. Pragmatismo y educación / 135
Las raíces de una cosmovisión pragmática/136
Inducción: una nueva forma de pensar/136
El núcleo de la experiencia/137
Ciencia y Sociedad/141
Pragmáticos estadounidenses/143
El pragmatismo como filosofía educativa/156
Propósito educativo/157
Métodos y cursos/160
Rol del docente/164
Evaluación del pragmatismo en la educación/166
William James: Conversaciones con maestros/169
John Dewey: Democracia y educación / 177

Capítulo 5. Reformismo y educación / 184
Antecedentes históricos del reformismo/185
Filosofía reformista/188
El reconstructivismo como filosofía de la educación/200
Educación y crisis humana/200
El papel de la escuela/202
Propósito Educativo/205
Métodos y cursos/206
Rol del docente/210
Evaluación del reformismo en la educación/211
George S. Counts: "¿Se atreven las escuelas a construir un nuevo orden social?" /214
Harold Shane y Joan Grant Shane: Educando a los jóvenes para el mañana/217

Capítulo 6. Conductismo y educación / 223
Fundamentos filosóficos del conductismo/224
Realismo/224
Materialismo/225
Primeros conductistas/226
Conductismo y positivismo/228
La dimensión filosófica del conductismo/230
El conductismo como filosofía educativa / 237
Propósito Educativo/237
Métodos y cursos/240
Rol del docente/244
Evaluación del conductismo en la educación/245
Thomas Hobbes: Leviatán/249
Skinner: Libertad y dignidad/256

Capítulo 7. Existencialismo y educación / 263
Los filósofos existencialistas y sus pensamientos/264
Filósofos fenomenológicos y sus pensamientos/273
Fenomenología y hermenéutica/276
El existencialismo en la vida moderna/277
El existencialismo como filosofía de la educación/279
Propósito Educativo/279
Métodos y cursos/282
Rol del docente/287
Evaluación del existencialismo en la educación/289
Jean-Paul Sartre: El existencialismo es un humanismo /291
Maxine Green: Paisajes de aprendizaje/296

Capítulo 8. Marxismo y educación/301
El origen del marxismo/302
Materialismo/302
Socialismo/303
Economía Política/304
La filosofía de Marx/305
Marxismo-leninismo/312
El marxismo occidental y las raíces de la teoría crítica/313
Escuela de Frankfurt/314
Marxismo contemporáneo/316
El marxismo como filosofía de la educación/318
Propósito Educativo/318
Métodos y cursos/322
Evaluación del marxismo en la educación/324
Karl Marx: Sobre la educación/327
Anton Makarenko: Conferencias sobre educación infantil: Principios generales de la educación familiar / 330

Capítulo 9. Filosofía analítica y educación / 334
El movimiento analítico en la filosofía / 335
Análisis temprano del movimiento/335
Positivismo lógico y análisis / 340
Análisis del lenguaje/344
El análisis filosófico como filosofía de la educación/347
Propósito educativo/350
Métodos y cursos/353
Rol del docente/355
Evaluación de la filosofía analítica en la educación / 357
Jane R. Martin: De “saber ese hecho” a “saber qué hacer” / 359
Robin Barrow: ¿Tiene sentido la pregunta «¿Qué es la educación»? /364

Capítulo 10. Filosofía, educación y el desafío del posmodernismo / 371
Posmodernismo diverso/372
Posmodernismo y filosofía/374
La filosofía posmoderna y su contexto europeo/375
El posmodernismo como filosofía educativa / 382
Propósito educativo/385
Métodos y cursos/387
Rol del docente/390
Evaluación del posmodernismo en la educación/392
Henry Giroux: La pedagogía fronteriza como posmodernismo: redefiniendo los límites de la raza y la etnicidad /396
Nouyan: Lyotard como educador moral/403

Posdata/412
Referencias/417
Índice/432

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Reflejos:

La teoría de las ideas de Platón. Platón (427-347 a. C.) fue un filósofo griego de la antigua Grecia. Fue discípulo de Sócrates y lo adoró con fanatismo durante toda su vida. Platón es famoso por registrar los diálogos casi exhaustivos de Sócrates. Sus dos obras más famosas son La República y Las Leyes. Tras la muerte de Sócrates, Platón fundó la Academia, donde estudiantes y maestros discutían el conocimiento en igualdad de condiciones.
Platón creía que las personas debían buscar la verdad. La verdad es eterna e inmutable, mientras que el mundo material es imperfecto y cambia constantemente, por lo que las personas no pueden obtener la verdad de él. Las matemáticas son un ejemplo de verdad eterna e inmutable. «2 + 2 = 4» y «La distancia desde cualquier punto de la circunferencia hasta el centro del círculo es igual». Estos conceptos eran ciertos antes (incluso antes de que fueran descubiertos por la humanidad), lo son ahora y siempre lo serán. Las matemáticas demuestran que se pueden encontrar verdades universales que todos reconocen, pero las matemáticas son solo un campo del conocimiento de la verdad eterna, por lo que Platón cree que debemos explorar las verdades eternas en otros campos, como la política, la sociedad y la educación, que es también lo que los verdaderos filósofos deben buscar.
En La República, Platón distingue el mundo de las ideas del mundo material. El mundo de las ideas o formas es el origen de todo conocimiento verdadero y representa el bien. La información sensorial del mundo material, en constante cambio, no es fiable. Las personas deberían liberarse del mundo material tanto como sea posible mediante el diálogo (o la ironía) y así alcanzar el bien. La razón por la que la dialéctica (o la discusión crítica) puede liberar a las personas del mundo material es que les permite ser auténticas y obtener el conocimiento puro y verdadero.
La dialéctica puede describirse como la idea de que todo pensamiento parte de una tesis o perspectiva, como "La guerra es mala". Esta perspectiva puede sustentarse señalando las consecuencias negativas de la guerra, como la muerte, la desintegración familiar, la destrucción de ciudades y la degradación moral que causa. Si solo nos enfrentamos a personas con creencias similares, es improbable que cambiemos de opinión. Si nos topamos con una antítesis o una perspectiva opuesta, como "La guerra es buena", nos vemos obligados a reexaminar nuestras perspectivas y defender nuestra postura. Los argumentos que apoyan la idea de que "La guerra es buena" pueden incluir la creencia de que la guerra promueve la valentía, ayuda a eliminar sistemas políticos malignos y que su estudio puede impulsar el progreso tecnológico. En resumen, la dialéctica consiste en considerar ambos lados del problema. Si nuestros oponentes son filósofos interesados en la verdad sobre si la guerra es buena o mala, entonces entablarán un diálogo sobre el problema de la guerra en el que se mencionarán tanto las posibles mejoras como los posibles inconvenientes.
Platón creía que si ambas partes del debate contaban con tiempo suficiente para defender sus respectivas posturas, se acercarían al consenso o a la síntesis, y por ende, a la verdad (la verdad puede ser que la guerra tenga ventajas y desventajas). Si el propósito del debate es ganar, o si los participantes carecen de una visión crítica, no podrán completar esta dialéctica. Por lo tanto, Platón creía que la preparación necesaria para el uso de la dialéctica consiste en comenzar con el estudio de las matemáticas y recibir una formación a largo plazo. Es también por esta razón que Platón se opone particularmente a las personas sin experiencia práctica en el uso de la dialéctica. Cree que solo los estudiantes mayores de 30 años pueden alcanzar la madurez necesaria para la formación dialéctica.
Platón consideraba la dialéctica una herramienta que impulsaba a las personas a desplazar su atención del mundo material al mundo de las ideas. En general, la dialéctica rompía la línea divisoria entre la materia y las ideas. La comprensión humana del mundo comienza con el uso del cerebro, la lengua, los gestos, etc., y termina con el descubrimiento de la verdad a través de las ideas. En la "alegoría de la caverna", Platón describió a los prisioneros encerrados en el mundo oscuro: solo podían ver las sombras proyectadas en la pared del fondo de la caverna y las consideraban reales. Podemos imaginar que uno de los prisioneros se liberó de las cadenas, caminó por una empinada pendiente hacia la luz del sol y, tras un período de adaptación, vio el sol y comprendió que era la verdadera fuente de calor y luz. Se alegró de descubrir el verdadero conocimiento e incluso anheló meditar más. Sin embargo, no podía olvidar a sus amigos que aún estaban en la caverna, así que regresó y les habló del mundo real exterior. Sin embargo, como ya no podía debatir con sus compañeros prisioneros sobre el conocimiento de las sombras, nadie le hacía caso. Si el afortunado prisionero insistía en liberar a sus compañeros, sus amigos probablemente lo matarían.
La metáfora implica que vivimos en una cueva de sombras y fantasías, atados por la ignorancia y la apatía. La educación comienza cuando intentamos liberarnos de nuestras cadenas; la empinada pendiente representa la dialéctica que nos lleva del mundo material al mundo de las ideas, incluso a la contemplación del Bien representado por el sol. Es importante destacar que la metáfora de la caverna de Platón advierte que quien accede al reino del verdadero conocimiento debe regresar a la caverna para llevar la iluminación a los demás. Esto sugiere que Platón creía firmemente que la filosofía no es solo una actividad intelectual, sino que el filósofo debe compartir su conocimiento con los demás, incluso si hacerlo puede resultar en la perdición o incluso la muerte.
Platón creía que las personas no podían crear conocimiento, solo descubrirlo. En otra interesante área de misterio, Platón especuló que el verdadero conocimiento residía originalmente en el alma humana, pero cuando esta se implantó en el cuerpo, el verdadero conocimiento se distorsionó o contaminó y se perdió. Por lo tanto, una de las tareas más difíciles del hombre era intentar recordar lo que una vez supo. Sócrates demostró esta "doctrina de la reminiscencia" al afirmar que las personas nacen con conocimiento, pero el conocimiento en sí no aparece al nacer, y él es la "partera" del conocimiento. En conversaciones con otros, Sócrates contribuía al "surgimiento" de ideas ajenas, explicándoles hechos que desconocían. En el Menón, Platón describe una conversación entre Sócrates y un niño que realizaba trabajos forzados. Mediante hábiles preguntas, Sócrates logró que el niño dijera el teorema de Pitágoras, aunque el niño desconocía poseer tal conocimiento.
En La República, Platón propuso una educación que crearía un mundo ideal donde los individuos y la sociedad pudieran acercarse lo más posible al bien. Era plenamente consciente de que la mayoría de la gente creía que la materia era una realidad objetiva, que existían diferencias individuales y que la injusticia y la inhumanidad eran la forma de vida. Por lo tanto, quería crear un mundo donde figuras como Sócrates pudieran servir de modelo y ser recompensadas en lugar de castigadas. Creía que era necesario asumir un papel activo en la educación y ofrecer un currículo que guiara a los estudiantes brillantes, pasando de centrarse en la información concreta a centrarse en el pensamiento abstracto.
Curiosamente, si bien Platón creía que tanto niños como niñas debían tener las mismas oportunidades para desarrollarse plenamente, creía que quienes carecían de habilidades abstractas debían dedicarse a los aspectos prácticos de la gestión social, mientras que quienes destacaban en la dialéctica debían continuar su educación hasta convertirse en filósofos competentes capaces de alcanzar el bien supremo. Platón creía que solo permitiendo que los filósofos sirvieran como gobernantes se podían perseguir los ideales de justicia y verdad.
Platón creía que el rey filósofo no solo debía ser un pensador, sino también un hacedor. Debía tener el control de los asuntos y, como un filósofo, debía regresar a enseñar a otros tras salir de la cueva, y debía comprender que su sabiduría impregnaba todos los aspectos de la vida. Huelga decir que a un gobernante así no le interesaba el mundo material ni siquiera gobernar, pero tenía la responsabilidad y la obligación de gobernar porque era apto para ello. Un gobernante así podía ser hombre o mujer, y Platón creía firmemente que las mujeres debían tener la misma posición que los hombres en el ejército. Platón creía que la ignorancia era la principal fuente de maldad, por lo que su rey filósofo no solo era sabio, sino también una persona bondadosa.
Aunque Platón intentó establecer una sociedad ideal bajo la protección de Dionisio II, dictador de la ciudad-estado de Siracusa, sus esfuerzos fracasaron cuando Dionisio II finalmente comprendió lo que Platón estaba haciendo, por lo que su teoría social nunca se implementó. El valor del pensamiento de Platón reside en que ha despertado la reflexión sobre el significado y el propósito de la naturaleza humana, la sociedad y la educación, e incluso ha penetrado en el pensamiento y la práctica modernos de muchas maneras sutiles. Por ejemplo, si sabemos qué es lo correcto, ¿quién no querría que nos gobiernen las personas adecuadas? , proporciona a las personas un vasto sistema educativo, que estipula que las profesiones a las que las personas pueden acceder están determinadas por la educación que reciben. En la utopía descrita por Platón, divide a las personas en tres niveles diferentes: trabajadores, militares y gobernantes. También reconocemos la gran influencia de la clase social en la educación.
En general, se cree que la filosofía del arte en la cultura occidental comenzó con Platón. Platón abordó diversas artes como la pintura, la escultura, la arquitectura, la poesía, la danza y la música. Aunque Platón creía que el arte era mera imitación (incluso imitación de la imitación) y no verdadero conocimiento, seguía creyendo que el arte (incluida la literatura) podía reflejar la pureza, la luminosidad y la belleza tras un riguroso escrutinio y selección. Por lo tanto, mediante el escrutinio y la selección, el arte puede convertirse en una parte útil del proceso educativo.
Independientemente de si los filósofos posteriores concuerdan o no con las ideas fundamentales de Platón, Platón ha influido en casi todos sus sucesores. De hecho, como comentó el filósofo Alfred North Whitehead, la filosofía moderna es poco más que una serie de notas a pie de página sobre las enseñanzas de Platón.