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Acerca del autor:

Hermann Hesse (1877-1962): Nació en una familia misionera en la región suaba de Alemania. Estudió brevemente en una escuela monástica, pero escapó porque no soportaba la educación monástica. Más tarde trabajó en varios empleos. En 1904, publicó Peter Camenzind, que estableció su posición en el mundo literario. En 1912, se mudó a Suiza y luego vivió aislado en el campo del sur. Amaba la cultura oriental y se centró en analizar los tiempos y la sociedad desde una perspectiva espiritual y psicológica en sus obras. Sus obras representativas incluyen Siddhartha y El lobo estepario. Ganó el Premio Nobel de Literatura en 1946.

Puntos clave:

"Las Obras Selectas de Hesse" incluye cinco obras representativas de Hermann Hesse, el ganador del Premio Nobel de Literatura de 1946, de diferentes períodos: "Bajo la rueda", "Demian: La historia de un joven", "Siddhartha", "El lobo estepario" y "Narciso y Goldmundo".
La historia de "Siddhartha" comienza con el despertar de la autoconciencia del joven Siddhartha. Se rebeló contra su familia y comenzó una vida tortuosa de búsqueda de su verdadero ser. Habiendo experimentado diferentes pensamientos, amor, poder, riqueza y la pérdida de sus seres queridos, Siddhartha se dio cuenta de su propia sabiduría única de la vida a partir del río caudaloso y de la vida de remar una barca para transportar personas y a sí mismo.

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Tabla de contenido:

departamento
3 Hijo de Brahmán
15 Caminando con los Samanas
28 Gautama
41 Despertar
Parte 2
49 Gamarra
67 Terrenal
79 Reencarnación
91 Ribera del Río
106 Barquero
122 Hijo
134 Om
144 Govinda
159 Posdata
168.º Discurso del Premio Nobel de Literatura
176 Discurso de aceptación del Premio Nobel de Literatura

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Reflejos:

El joven y apuesto Siddhartha, hijo de un brahmán, hijo de un noble brahmán, creció como un águila a la sombra de la casa, bajo el sol junto a los barcos amarrados, a la sombra de los árboles de sal, a la sombra de las higueras, con su amigo Govinda, también hijo de un brahmán. El sol bronceaba sus hombros brillantes mientras se bañaba en el río, realizando abluciones y ofrendas sagradas. La sombra se fundía con sus ojos oscuros en el bosque de mangos, con los niños jugando, con su madre cantando, con los sacrificios sagrados, con su padre, un erudito, y con los sabios. Siddhartha ya había participado en las conversaciones de los sabios, y con Govinda había practicado el arte del debate, la meditación y la concentración. Aprendió a cantar "Om" en silencio, la palabra dentro de la palabra, cantándola con la inspiración, tomándola, y cantándola con la espiración, exhalándola. Su mente está absorta, y el resplandor espiritual del pensamiento claro rodea su frente. Ha aprendido a comprender el Atman en su corazón, y así se vuelve uno con el universo, incorruptible.
Su padre estaba encantado de ver que era estudioso, sediento de conocimiento y tenía el potencial para convertirse en un gran sabio, monje y brahmán.
Cuando la madre vio que su hijo tenía piernas largas, un cuerpo bien formado y una actitud digna al caminar o sentarse, y que la trataba con gran cortesía y consideración, no pudo contener su alegría.
Siempre que Siddhartha caminaba por las calles de la ciudad como un príncipe, con rostro radiante, ojos brillantes y cintura delgada, las jóvenes brahmanes sentían amor en sus corazones al verlo.
Su amigo Govinda, hijo de un brahmán, lo amaba más que a nadie. Amaba los ojos y la dulce voz de Siddhartha, su andar y modales corteses, todo lo que decía y hacía; su espíritu, sus pensamientos nobles y ardientes, su voluntad férrea, su elevado sentido de misión. Govinda sabía que este hombre no sería un brahmán mediocre, ni un sacerdote perezoso, ni un comerciante avaricioso, ni un hablador vanidoso, ni un monje siniestro, ni una oveja bondadosa y estúpida del rebaño. No, ni siquiera él, Govinda, quería ser así, no como un brahmán. Seguiría a Siddhartha, el gran hombre al que amaba. Cuando Siddhartha se convirtiera en un dios, un santo resplandeciente, Govinda lo seguiría, sería su amigo, su asistente, su sirviente, su guardián, su sombra.
De esta manera, todos amaron a Siddhartha. Él creó alegría y felicidad para todos.
Pero Siddhartha no era feliz, no estaba alegre. Caminaba por los senderos de rosas del huerto de higos, se sentaba a meditar bajo la pálida sombra azul del bosque, se bañaba en su baño purificador diario, realizaba sacrificios a la sombra del mango; su comportamiento era impecable, era querido por todos, les traía alegría a todos, pero él mismo no era feliz. Soñaba, los pensamientos fluían hacia él desde la corriente del río, desde el centelleo de las estrellas en el cielo nocturno, desde el resplandor del sol. Soñaba, sentía inquietud en su corazón por el humo de los sacrificios, el aroma del Rig Veda, las palabras del anciano brahmán.
Siddhartha empezó a sentirse insatisfecho. Empezó a sentir que el amor de su padre y su madre, y el amor de su amigo Govinda, no siempre podían hacerlo feliz, tranquilo, satisfecho y sin desear nada más. Empezó a sentir que su respetable padre y otros maestros, estos sabios brahmanes, le habían transmitido la mayor parte de su sabiduría y esencia, y habían vertido un rico conocimiento en el recipiente que él esperaba, pero este recipiente no estaba lleno, su espíritu no estaba satisfecho, su alma no estaba en paz y su corazón no estaba en paz. El bautismo es bueno, pero es solo agua. El agua no puede lavar los pecados, saciar la sed espiritual ni curar el miedo interior. Los sacrificios y las oraciones a los dioses son buenos, pero ¿eso es todo? ¿El sacrificio trae felicidad? ¿Qué hay de las acciones de los dioses? ¿Realmente creó Prajapati el mundo? ¿No es Atman el Señor de todas las cosas? ¿No son los dioses creados con forma como tú y yo, sujetos al tiempo y efímeros en el mundo? ¿Es realmente útil sacrificar a los dioses? ¿Es realmente correcto? ¿Es realmente profundo y divino? ¿Quién más es digno de adoración, digno de veneración, excepto Él, excepto el Atman? Pero ¿dónde se encuentra el Atman, dónde reside, dónde late Su corazón eterno, no es en nosotros mismos, en lo más profundo de nuestros corazones, en el lugar indestructible en cada uno de nosotros? Pero ¿dónde está este yo, esta profundidad, esta morada? No es carne ni hueso, ni pensamiento ni consciencia, nos enseñan los sabios. ¿Dónde está, dónde está? Hay otra manera de ir más profundo allí, más profundo en el yo, más profundo en mi corazón, más profundo en el Atman, pero ¿vale la pena buscar este camino? ¡Ay, nadie ha señalado este camino, nadie lo conoce, ni los padres, ni los maestros, ni los sabios, ni las canciones sagradas de sacrificio! Los brahmanes y sus libros sagrados lo saben todo; Lo saben todo y se interesan por todo, e incluso más que todo, conocen y se interesan por la creación del mundo, la producción del habla, la alimentación y la respiración; comprenden el orden de las sensaciones y las percepciones, las acciones de los dioses; su conocimiento es infinito. Pero ¿de qué sirve esto si uno desconoce que existe algo importante y significativo? De hecho, en los libros sagrados, especialmente en los Upanishads del Samaveda, hay muchos versos que se refieren a esta existencia interior, ¡versos maravillosos! «Tu alma es el mundo entero», dice. También se refiere a que cuando una persona duerme, en un sueño profundo, puede penetrar en las profundidades de su corazón y sumergirse en el Atman. Estos versos contienen una sabiduría asombrosa, el conocimiento de todos los sabios, condensado en frases mágicas, puras como la miel recogida por las abejas. No subestimes esta enorme riqueza de conocimiento, recopilada y preservada por incontables generaciones de sabios brahmanes. Pero ¿dónde estaban los brahmanes, los monjes, los sabios o penitentes, quienes no solo conocían, sino que practicaban este profundo conocimiento? ¿Dónde estaba quien pudiera despertar de su profundo letargo el sentido de pertenencia que existía en el Atman, integrarlo en nuestra realidad, transformarlo en nuestras palabras y acciones? Siddhartha conoció a muchos brahmanes dignos, en primer lugar a su padre, un hombre noble y puro, erudito y venerable. Su padre era admirable, su actitud serena y noble, su persona sencilla, sus palabras ingeniosas, su mente llena de pensamientos ingeniosos y nobles; pero incluso él, incluso un hombre tan erudito, ¿podía vivir feliz y en paz, podía estar en paz? ¿Acaso no era aún un buscador, un sediento? ¿Acaso no tenía que beber de la fuente sagrada una y otra vez, de los sacrificios, de los libros, de los argumentos de los brahmanes? Es un hombre impecable, pero ¿por qué debe lavar sus pecados cada día, y esforzarse por purificarse cada día, y comenzar de nuevo cada día? ¿Acaso el Atman no está en su cuerpo, y no está la fuente de vida fluyendo en su corazón? ¡Debe encontrarla, debe encontrar esta fuente en sí mismo y debe apropiársela! El resto es solo una búsqueda, un viaje tortuoso y un camino errado.
Éste era el pensamiento de Siddhartha, éste era su deseo, ésta era su angustia.
A menudo recitaba la siguiente frase de un Upanishad: «En verdad, el nombre de Brahma es la Verdad; en verdad, quien comprende la Verdad entra por las puertas del Cielo día a día». Ese Cielo a menudo parecía estar cerca, pero nunca lo había alcanzado, nunca había saciado su sed. Todos los santos, todos los santos que había conocido y enseñado, nunca habían llegado a ese mundo superior, y ninguno pudo saciar su sed eterna.
"Govinda", le dijo Siddhartha a su amigo, "Govinda, querido, ven conmigo al baniano, debemos meditar". Fueron al baniano y se sentaron, Siddhartha frente a él, Govinda a veinte pasos de distancia. Siddhartha se sentó y se preparó para cantar "Om", y luego murmuró las siguientes palabras: Om es el arco, el corazón es la flecha, el blanco de la flecha está en Brahma, si quieres disparar, no dejes que tu mente se desvíe.
Tras la meditación habitual, Govinda se levantó. Había caído la noche y era hora del baño vespertino. Llamó a Siddhartha, pero este no respondió. Seguía sentado en meditación, con la mirada perdida en un blanco lejano, la lengua asomando ligeramente entre los dientes y parecía haber dejado de respirar. Se sentó así, inmerso en la meditación, cantando "Om" en su corazón, y su alma era como una flecha que se dirigía hacia Brahma.
En ese momento, unos samanas pasaron por casualidad por la ciudad donde se encontraba Siddhartha. Eran ascetas en peregrinación, tres hombres flacos y sin vida, ni viejos ni jóvenes, cubiertos de polvo, con sangre en los hombros y sus cuerpos casi desnudos, quemados por el sol; eran solitarios, desconocidos y hostiles al mundo, extranjeros y parias en él. Tras ellos flotaba un olor penetrante, un temperamento silencioso y duro, y una autocultivación despiadada.
Por la noche, tras terminar su meditación, Siddhartha le dijo a Govinda: «Amigo mío, mañana Siddhartha irá con los samanas. Él también se convertirá en samana». Govinda palideció. Vio en el rostro sereno de su amigo una determinación firme como una flecha disparada con arco. Govinda comprendió de inmediato: todo ha comenzado. Siddhartha seguirá su propio camino. Su destino ha empezado a germinar, y el mío está ligado a él. Así que Govinda palideció como una cáscara de plátano seca.
—Oh, Siddhartha —exclamó—, ¿lo permitirá tu padre? Los ojos de Siddhartha despertaron de repente. Rápidamente vio a través del alma de Govinda, vio su miedo, vio su lealtad.
"Oye, Govinda", susurró, "no malgastemos palabras. Mañana por la mañana comenzaré la vida de samana. Basta de charlas". Siddhartha entró en la habitación donde su padre estaba sentado sobre una estera de lino tejido. Se colocó detrás de su padre y permaneció allí inmóvil. Solo cuando su padre notó que alguien estaba detrás de él, el brahmán habló: "¿Eres tú, Siddhartha? ¿Qué quieres decir? Habla". Siddhartha dijo: "Con tu permiso, padre. Vine a decirte que mañana quiero salir de tu casa e ir a los ascetas. Mi deseo es convertirme en samana. Espero que no te opongas, padre". El brahmán guardó silencio, silencio durante un largo rato, hasta que las estrellas brillaron en la ventana, hasta que cambiaron de imagen, y el silencio en la habitación no tuvo fin. El hijo permaneció allí sin decir una palabra, sin moverse, con los brazos cruzados; el padre también permaneció allí sin decir una palabra, sin moverse, sobre la estera de lino tejido; Sólo las estrellas brillaban en el cielo nocturno.
Más tarde, su padre dijo de repente: «No es apropiado que un brahmán hable con ferocidad y enojo. Pero estoy insatisfecho y con el corazón agitado. No quiero volver a oírte pedir eso». Al decir esto, el brahmán se levantó lentamente, y Siddhartha permaneció allí en silencio, con los brazos cruzados.
¿Qué estás esperando?, preguntó mi padre.
Siddhartha respondió: «Ya lo sabes». Su padre salió impaciente de la habitación, llegó a su cama y se acostó allí.
Una hora después, sin poder dormir, el viejo brahmán se levantó de nuevo, paseó de un lado a otro de la habitación y salió de la casa. Miró por la pequeña ventana y vio a Siddhartha todavía allí de pie, con los brazos cruzados sobre el pecho, inmóvil, con su abrigo claro reluciendo de un blanco brillante. El padre regresó a su cama, sintiéndose incómodo.
Pasó otra hora, y la vieja brahmán seguía sin poder dormir con los ojos abiertos, así que se levantó de nuevo, dio una vuelta por la casa, salió y vio que la luna había salido. Miró por la ventana y vio a Siddhartha todavía allí, inmóvil, con los brazos cruzados sobre el pecho, y la luz de la luna iluminaba sus piernas desnudas. El padre regresó a su cama con expresión preocupada.
Después de una hora, se levantó de nuevo; después de dos horas, se levantó de nuevo y vio por la ventana que Siddhartha seguía de pie bajo la luz de la luna, bajo la luz de las estrellas, en la oscuridad de la noche. Hora tras hora, miró en silencio la habitación y vio que el hombre de pie seguía inmóvil, y su corazón rebosaba de ira, ansiedad, sospecha y dolor.
Amanecería en una hora. El padre finalmente se dio la vuelta y entró en la habitación. Al ver al joven aún allí de pie, sintió de repente que su hijo había crecido y se había convertido en un extraño.
"Siddhartha", dijo, "¿qué esperas?" "Ya lo sabes." "¿Te quedarás aquí hasta el amanecer, el mediodía, la noche?" "Me quedaré aquí, esperando." "Te cansarás, Siddhartha." "Me cansaré." "Te quedarás dormido, Siddhartha." "No me quedaré dormido." "Morirás, Siddhartha." "Moriré." "¿Preferirías morir antes que escuchar a tu padre?" "Siddhartha siempre escuchó a su padre." "¿Entonces estás dispuesto a renunciar a tu plan?" "Siddhartha hará lo que su padre diga." Un rayo de luz matutina iluminó la habitación. El padre brahmán vio que las rodillas de Siddhartha temblaban levemente, pero descubrió que el rostro de Siddhartha estaba inmóvil, con la mirada perdida en la distancia. El padre comprendió de repente que Siddhartha ya no estaba con él, que ya no estaba en su ciudad natal, y que había abandonado a su padre.
El padre brahmán acarició los hombros de Siddhartha y le dijo: «Vas al bosque a convertirte en samana. Si encuentras la felicidad eterna en el bosque, regresa y dámela. Si solo encuentras decepción, regresa y adora a los dioses con nosotros. Ve, despídete de tu madre con un beso y dile adónde vas. Es hora de que vaya al río a darme mi primer baño». Retiró la mano del hombro de su hijo y salió de la habitación. Siddhartha intentó avanzar, pero tropezó. Controló su cuerpo, se inclinó ante su padre y luego fue hacia su madre y se despidió de ella como su padre le había dicho.
Con la luz de la mañana, Siddhartha tomó sus piernas entumecidas y rígidas y abandonó lentamente la ciudad aún silenciosa. En ese momento, una figura acuclillada junto a una choza apareció como un rayo y se convirtió en el compañero del peregrino: Govinda.
"Estás aquí", dijo Siddhartha con una sonrisa.
“Ya voy”, dijo Govinda.