Informações básicas (sujeitas ao produto real)

Sobre o autor:

Howard A. Ozmon é professor emérito da Escola de Educação da Virginia Commonwealth University. em Filosofia pela Virginia Commonwealth University e PhD pelo Teachers College, Columbia University. Ele lecionou em escolas primárias, secundárias e muitas faculdades e universidades. Ele escreveu muitas obras sobre filosofia e educação e publicou muitos artigos relacionados.

Pontos chave:

Este livro é um dos livros didáticos de filosofia educacional que tem sido usado por muito tempo e foi reimpresso muitas vezes nos Estados Unidos. Ele expõe os pensamentos filosóficos de escolas como idealismo, realismo, filosofia oriental, pragmatismo, reformismo, behaviorismo, existencialismo, marxismo, filosofia analítica e pós-modernismo.
Em cada capítulo, o autor parte do pano de fundo dos pensamentos filosóficos que tiveram um impacto profundo na educação, usa personagens como fios, apresenta suas principais visões filosóficas e seu contexto de desenvolvimento e, em seguida, discute os propósitos educacionais, métodos e cursos, e proposições específicas sobre o papel dos professores e outros aspectos. A fim de expandir os horizontes filosóficos dos leitores, o autor também resume as críticas e críticas que cada teoria recebeu e seleciona obras representativas para inspirar os leitores a conduzir leituras e pensamentos mais rigorosos e aprofundados.
Como leitura introdutória sobre filosofia da educação, este livro pode ser usado em cursos sobre filosofia da educação e princípios básicos da educação em faculdades de educação de diversas universidades, pode ser usado como referência para alunos de filosofia e também pode servir como leitura orientadora para o treinamento profissional de educadores da linha de frente.

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Índice:

Introdução/1
A necessidade da filosofia educacional/2
Ampliando o horizonte da filosofia educacional/6

Capítulo. Ideologia e Educação/7
O desenvolvimento do idealismo/8
Teoria das Ideias de Platão/8
Conceitualismo/12
O desenvolvimento do idealismo moderno/14
Ideologia como Filosofia da Educação/23
Finalidade educacional/24
Métodos e Cursos/28
Papel do professor/32
Avaliação da Ideologia na Educação/33
Platão: A República/38
Immanuel Kant: Sobre a educação/42

Capítulo 2. Realismo e Educação / 47
Tradição clássica/48
Realismo de Aristóteles/48
Realismo/52
O Desenvolvimento do Realismo Moderno/55
Realismo Contemporâneo/59
O Realismo como Filosofia da Educação/64
Finalidade educacional/64
Métodos e Cursos/71
Papel do professor/75
Avaliação do Realismo na Educação/77
Aristóteles: Política e Ética a Nicômaco/81
John Locke: Algumas reflexões sobre educação/87

Capítulo 3. Filosofia e Educação Oriental / 93
O Desenvolvimento do Pensamento Oriental/94
Pensamento do Leste Asiático e da Índia/95
Pensamento Indiano/96
Pensamento Chinês/106
Pensamento Japonês/110
Pensamento do Oriente Médio/112
O Pensamento Oriental como Filosofia Educacional/120
Finalidade Educacional/121
Métodos e Cursos/122
Papel do Professor/123
Avaliação da Filosofia Oriental na Educação/124
Bhagavad Gita/126
Suzuki Shunryu: "A mente do iniciante do mestre Zen"/128

Capítulo 4. Pragmatismo e Educação / 135
As raízes de uma visão de mundo pragmática/136
Indução: Uma Nova Forma de Pensar/136
O Núcleo da Experiência/137
Ciência e Sociedade/141
Pragmáticos americanos/143
Pragmatismo como filosofia educacional/156
Finalidade Educacional/157
Métodos e Cursos/160
Papel do professor/164
Avaliação do Pragmatismo na Educação/166
William James: Conversas com Professores/169
John Dewey: Democracia e Educação / 177

Capítulo 5. Reformismo e Educação / 184
Antecedentes históricos do reformismo/185
Filosofia Reformista/188
Reconstrutivismo como filosofia da educação/200
Educação e Crise Humana/200
O papel da escola/202
Finalidade Educacional/205
Métodos e Cursos/206
Papel do professor/210
Avaliação do Reformismo na Educação/211
George S. Counts: "As escolas ousam construir uma nova ordem social?" /214
Harold Shane e Joan Grant Shane: Educando os jovens para o amanhã/217

Capítulo 6. Behaviorismo e Educação / 223
Fundamentos filosóficos do behaviorismo/224
Realismo/224
Materialismo/225
Behavioristas iniciais/226
Behaviorismo e positivismo/228
A Dimensão Filosófica do Behaviorismo/230
Behaviorismo como filosofia educacional / 237
Finalidade Educacional/237
Métodos e Cursos/240
Papel do professor/244
Avaliação do Behaviorismo na Educação/245
Thomas Hobbes: Leviatã/249
Skinner: Liberdade e Dignidade/256

Capítulo 7. Existencialismo e Educação / 263
Filósofos existencialistas e seus pensamentos/264
Filósofos fenomenológicos e seus pensamentos/273
Fenomenologia e Hermenêutica/276
Existencialismo na Vida Moderna/277
O existencialismo como filosofia da educação/279
Finalidade Educacional/279
Métodos e Cursos/282
Papel do professor/287
Avaliação do Existencialismo na Educação/289
Jean-Paul Sartre: O existencialismo é um humanismo /291
Maxine Green: Paisagens de Aprendizagem/296

Capítulo 8. Marxismo e Educação/301
A Origem do Marxismo/302
Materialismo/302
Socialismo/303
Economia Política/304
Filosofia de Marx/305
Marxismo-Leninismo/312
Marxismo ocidental e as raízes da teoria crítica/313
Escola de Frankfurt/314
Marxismo Contemporâneo/316
O marxismo como filosofia da educação/318
Finalidade Educacional/318
Métodos e Cursos/322
Avaliação do marxismo na educação/324
Karl Marx: Sobre a Educação/327
Anton Makarenko: Palestras sobre Educação Infantil: Princípios Gerais da Educação Familiar / 330

Capítulo 9. Filosofia Analítica e Educação / 334
O Movimento Analítico na Filosofia / 335
Análise Inicial Movimento/335
Positivismo Lógico e Análise / 340
Análise da Linguagem/344
Análise Filosófica como Filosofia da Educação/347
Finalidade educacional/350
Métodos e Cursos/353
Papel do Professor/355
Avaliação da Filosofia Analítica na Educação / 357
Jane R. Martin: De “saber esse fato” para “saber o que fazer” / 359
Robin Barrow: A questão “O que é educação” é significativa? /364

Capítulo 10. Filosofia, Educação e o Desafio do Pós-modernismo / 371
Pós-modernismo diverso/372
Pós-modernismo e Filosofia/374
Filosofia Pós-Moderna e seu Contexto Europeu/375
Pós-modernismo como filosofia educacional / 382
Finalidade Educacional/385
Métodos e Cursos/387
Papel do professor/390
Avaliação do Pós-modernismo na Educação/392
Henry Giroux: Pedagogia da Fronteira como Pós-modernismo: Redefinindo as Fronteiras da Raça e da Etnia /396
Nouyan: Lyotard como educador moral/403

Posfácio/412
Referências/417
Índice/432

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Destaques:

Teoria das Ideias de Platão Platão (427-347 a.C.) foi um filósofo grego antigo. Ele foi discípulo de Sócrates e o adorou fanaticamente durante toda a sua vida. Platão é famoso por registrar os diálogos quase abrangentes de Sócrates. Suas duas obras mais famosas são A República e Leis. Após a morte de Sócrates, Platão fundou a Academia, onde alunos e professores discutiam o conhecimento em pé de igualdade.
Platão acreditava que as pessoas deveriam buscar a verdade. A verdade é eterna e imutável, enquanto o mundo material é imperfeito e muda constantemente, então as pessoas não podem obter a verdade do mundo material. A matemática é um exemplo de verdade eterna e imutável. "2 + 2 = 4" e "A distância de qualquer ponto da circunferência ao centro do círculo é igual". Esses conceitos eram verdadeiros antes (mesmo antes de serem descobertos pelas pessoas), são verdadeiros agora e sempre serão verdadeiros. A matemática mostra que verdades universais que todos reconhecem podem ser encontradas, mas a matemática é apenas um campo de conhecimento da verdade eterna, então Platão acredita que devemos explorar verdades eternas em outros campos, como política, sociedade e educação, que é também o que os verdadeiros filósofos devem buscar.
Em A República, Platão distingue o mundo das ideias do mundo material. O mundo das ideias ou formas é a origem de todo conhecimento verdadeiro e é o bem. A informação sensorial do mundo material em constante mudança não é confiável. As pessoas devem se libertar do mundo material tanto quanto possível por meio do diálogo (ou ironia) e, assim, alcançar o bem. A razão pela qual a dialética (ou discussão crítica) pode libertar as pessoas do mundo material é que ela pode permitir que as pessoas sejam reais e obtenham conhecimento puro e verdadeiro.
A dialética pode ser descrita como a ideia de que todo pensamento começa com uma tese ou visão, como "A guerra é má". Essa visão pode ser apoiada apontando as consequências ruins da guerra, como a morte, famílias desfeitas, destruição de cidades e degradação moral causada pela guerra. Se estivermos diante apenas de pessoas com crenças semelhantes, é improvável que mudemos nossas visões. Se acontecer de encontrarmos uma antítese ou visão oposta, como "A guerra é boa", então somos forçados a reexaminar nossas visões e defender nossa posição. Os argumentos apresentados em apoio à visão de que "A guerra é boa" podem incluir a crença de que a guerra promove a bravura, ajuda a eliminar sistemas políticos malignos e que o estudo da guerra pode promover o progresso tecnológico. Em suma, a dialética trata de olhar para ambos os lados do problema. Se nossos oponentes forem filósofos interessados na verdade sobre se a guerra é boa ou má, então eles se envolverão em um diálogo sobre o problema da guerra no qual tanto as possíveis melhorias quanto os retrocessos da guerra são mencionados.
Platão acreditava que se ambos os lados do debate tivessem tempo suficiente para defender suas respectivas posições, eles estariam próximos do consenso ou da síntese, e, portanto, próximos da verdade (a verdade pode ser que a guerra tenha vantagens e desvantagens). Se o propósito do debate das pessoas é vencer, ou se os debatedores não têm uma visão crítica, então eles não podem completar essa dialética. Portanto, Platão acreditava que a preparação necessária para o uso da dialética é começar com o estudo da matemática e receber educação de longo prazo. É também por essa razão que Platão se opõe particularmente a pessoas sem experiência prática usando dialética. Ele acredita que apenas alunos com mais de 30 anos podem atingir a maturidade necessária para o treinamento dialético.
Platão considerava a dialética como uma ferramenta que levava as pessoas a mudarem seu foco do mundo material para o mundo das ideias. Em termos gerais, a dialética quebrou a "linha divisória" entre matéria e ideias. A compreensão do mundo pelas pessoas começa com o uso do cérebro, língua, gestos, etc., e termina com a descoberta da verdade pelas ideias. Na "alegoria da caverna", Platão descreveu os prisioneiros que estavam trancados no mundo escuro: eles só conseguiam ver as sombras projetadas na parede distante da caverna e as consideravam reais. Podemos imaginar que um dos prisioneiros se libertou das correntes, caminhou por uma encosta íngreme até a luz do sol e, após um período de adaptação, viu o sol e percebeu que o sol era a verdadeira fonte de calor e luz. Ele ficou feliz em descobrir o conhecimento real e até esperava meditar mais. No entanto, ele não conseguia esquecer seus amigos que ainda estavam na caverna, então ele voltou para a caverna e contou a eles sobre o mundo real lá fora. No entanto, como ele não podia mais debater com seus amigos prisioneiros sobre o conhecimento das sombras, ninguém ouvia o que ele dizia. Se o sortudo prisioneiro insistisse em libertar seus companheiros prisioneiros, seus amigos provavelmente o matariam.
A metáfora implica que vivemos em uma caverna de sombras e fantasias, presos pela ignorância e apatia. A educação começa quando tentamos destrancar nossas correntes; a ladeira íngreme representa a dialética que nos leva do mundo material para o mundo das ideias — até mesmo para a contemplação do Bem representado pelo sol. É importante notar que a metáfora da caverna de Platão adverte que a pessoa que entra no reino do verdadeiro conhecimento deve retornar à caverna para trazer iluminação aos outros. Isso sugere que Platão acreditava firmemente que a filosofia não é apenas uma atividade intelectual, mas que o filósofo deve compartilhar seu conhecimento com os outros, mesmo que isso possa resultar em desgraça ou até mesmo morte.
Platão acreditava que as pessoas não podiam criar conhecimento, mas apenas descobri-lo. Em outra área interessante do mistério, Platão especulou que o verdadeiro conhecimento estava originalmente na alma humana, mas quando a alma foi colocada no corpo, o verdadeiro conhecimento foi distorcido ou contaminado e perdido. Portanto, uma das tarefas difíceis do homem era tentar lembrar o que ele já soube. Sócrates provou essa "doutrina da reminiscência" dizendo que as pessoas nascem com conhecimento, mas o conhecimento em si não aparece no nascimento, e ele é o "parteiro" do conhecimento. Em discussões com outros, Sócrates ajudou as ideias dos outros a "nascerem" contando-lhes fatos que eles nunca conheceram. No Mênon, Platão descreve uma conversa entre Sócrates e um menino que estava fazendo trabalho duro. Por meio de questionamentos habilidosos, Sócrates fez o menino dizer o teorema de Pitágoras, e o menino não tinha ideia de que tinha tal conhecimento.
Na República, Platão propôs uma educação que criaria um mundo ideal no qual indivíduos e sociedade poderiam estar o mais próximo possível do bem. Ele percebeu completamente que a maioria das pessoas acreditava que a matéria era uma realidade objetiva, que diferenças individuais existiam e que injustiça e desumanidade eram o modo de vida. Portanto, ele queria criar um mundo no qual figuras como Sócrates pudessem ser usadas como modelos e recompensadas em vez de punidas. Ele acreditava que era necessário assumir um papel ativo em assuntos educacionais e fornecer um currículo que guiasse alunos brilhantes do foco em informações concretas para o foco no pensamento abstrato.
Curiosamente, enquanto Platão acreditava que tanto meninos quanto meninas deveriam ter oportunidades iguais para se desenvolverem completamente, ele acreditava que aqueles que não tinham habilidades abstratas deveriam se engajar nos aspectos práticos da gestão social, enquanto aqueles que se destacavam na dialética deveriam continuar sua educação até se tornarem filósofos fortes que pudessem se mover em direção ao bem maior. Platão acreditava que somente permitindo que filósofos servissem como governantes os ideais de justiça e verdade poderiam ser perseguidos.
Platão acreditava que o rei-filósofo não deveria ser apenas um pensador, mas também um fazedor. Ele deve estar no controle dos assuntos e, como um filósofo, deve retornar para ensinar os outros depois de sair da caverna, e deve entender que sua sabedoria permeia todos os aspectos da vida. Desnecessário dizer que tal governante não está interessado no mundo material ou mesmo em governar, mas ele tem a responsabilidade e a obrigação de governar porque ele é apto para governar. Tal governante pode ser homem ou mulher, e Platão acreditava firmemente que as mulheres deveriam ter uma posição igual aos homens no exército. Platão acreditava que a ignorância era a principal fonte do mal, então seu rei filósofo não era apenas sábio, mas também uma pessoa gentil.
Embora Platão tenha tentado estabelecer uma sociedade ideal sob a proteção de Dionísio II, o ditador da cidade-estado de Siracusa, seus esforços falharam quando Dionísio II finalmente percebeu o que Platão estava fazendo, então sua teoria social nunca foi implementada. O valor do pensamento de Platão reside no fato de que ele despertou o pensamento das pessoas sobre o significado e o propósito da natureza humana, da sociedade e da educação, e até penetrou no pensamento e na prática modernos de muitas maneiras sutis. Por exemplo, se sabemos o que é certo, então quem não quer deixar as pessoas certas nos governarem?, fornece às pessoas um enorme sistema educacional, que estipula que as profissões em que as pessoas podem eventualmente se envolver são determinadas pela educação que recebem. Na utopia descrita por Platão, ele divide as pessoas em três níveis diferentes: trabalhadores, militares e governantes. Também reconhecemos a grande influência da classe social na educação.
Em termos gerais, acredita-se que a filosofia da arte na cultura ocidental começou com Platão. Platão discutiu uma vez várias artes, como pintura, escultura, arquitetura, poesia, dança e música. Embora Platão acreditasse que a arte era apenas imitação (mesmo imitação de imitação) em vez de conhecimento real, ele ainda acreditava que a arte (incluindo literatura) poderia refletir coisas puras e brilhantes e belas após rigoroso escrutínio e seleção. Portanto, por meio do escrutínio e seleção, a arte pode se tornar uma parte útil do processo educacional.
Quer os filósofos posteriores concordem ou discordem das ideias básicas de Platão, Platão influenciou quase todos que o seguiram. De fato, como o filósofo Alfred North Whitehead comentou, a filosofia moderna é pouco mais do que uma série de notas de rodapé aos ensinamentos de Platão.